jueves, 6 de diciembre de 2007

Ver

Véanla ustedes mismos
y no salpiquen con cuestiones,
véanla y no reflexionen
hundiéndose en colores.

No tiene explicación, es así.
Sin promesas de que se irá
o volverá, pasen la mano
por su frente y visítenla nuevamente.

martes, 4 de diciembre de 2007

El camino del Zen

El tao y la espontaneidad

Si el universo fuera hecho, sin duda habría alguien que sabría cómo está hecho, y que podría explicar cómo fue ensamblado pieza por pieza, como un técnico puede explicar con una serie de palabras “instantáneas” cómo se monta una máquina. Pero un universo que crece excluye totalmente la posibilidad de saber cómo crece si queremos explicarlo con los torpes recursos del pensamiento y el lenguaje, de modo que a ningún taoísta se le ocurre preguntar si el Tao sabe cómo produce el universo, ya que opera de acuerdo con la espontaneidad, no con el plan.

En torno de nosotros se producen cosas, pero nadie sabe de dónde. Salen, pero nadie ve la puerta. Todos los hombres estiman la parte del saber conocido. Ignoran cómo servirse de lo Desconocido para alcanzar el saber. ¿no es esto un extravío? 
Chuang-Tzu

Ch´ui el artesano podía dibujar círculos a mano mejor que con compás. Sus dedos parecían acomodarse tan fácilmente a la cosa en la que estaba trabajando que no necesitaba fijar su atención. Sus facultades mentales así permanecían Una (es decir, integradas) y no sufrían impedimentos. Ser inconscientes de nuestros pies significa que nuestros zapatos son cómodos. Ser inconscientes de nuestra cintura implica que la faja es cómoda. Si la inteligencia es inconsciente de lo positivo y negativo eso implica que el corazón esta tranquilo… Y quien, comenzando tranquilo, nunca esta intranquilo, es inconsciente de la tranquilidad de estar tranquilo. Chuang-Tzu

Muy feliz era el ciempiés,
Hasta que un sapo una vez,
Le preguntó: -¿Qué orden al andar siguen tus remos?
Lo cual forzó su mente a tal extremo
Que a una zanja, distraído, fue a caer
Mientras pensaba cómo hacer para correr.


lunes, 3 de diciembre de 2007

El camino del Zen 2da parte

Quietamente sentado, sin hacer nada

No puedes obtenerlo poniéndote a pensar;
No puedes buscarlo sin ponerte a pensar.

Poema Zenrin

………Tan pronto como yo reconozco que mis acciones voluntarias e intencionales ocurren espontáneamente, “por sí mismas”, como respirar, oír y sentir, ya no caigo en la contradicción de tratar de ser espontáneo. No hay verdadera contradicción porque “tratar” es la “espontaneidad”. Viendo esto desaparece la sensación de estar coaccionado, atado, bloqueado. Es como si me hubiera absorbido en una lucha entre mis dos manos y hubiera olvidado que ambas eran mías. Nada interfiere ya la espontaneidad cuando advertimos
Que no hace falta tratar de hacer nada. Como vimos, al descubrir que tanto los aspectos voluntarios como los involuntarios de la mente son espontáneos por igual, se pone fin al fijo dualismo de la mente y el mundo, el cognoscente y lo conocido. El nuevo mundo en el que me encuentro posee extraordinaria transparencia, está libre de barreras, y por esta razón me parece que yo en cierto modo me e convertido en el espacio vacío en el que todo está ocurriendo.


Zazen y el koan

…….Aunque también Occidente tiene su propia tradición contemplativa en la Iglesia Católica, la vida de “quedarse sentado y mirando” ha perdido atractivo, pues no se da valor a ninguna religión que no “mejore el mundo”, y es difícil comprender cómo se va mejorar el mundo si uno se queda quieto. Sin embargo, debería ser patente que la acción sin sabiduría, sin clara conciencia de lo que el mundo realmente es, nunca puede mejorar nada. Además, así como la mejor manera de aclarar el agua turbia es dejándola reposar, podría argüirse que aquellos se sientan quedándose quietos y sin hacer nada realizan una de las mejores contribuciones que pueden hacerse a un mundo alborotado.


Comemos, eliminamos, nos acostamos y nos levantamos;
Este es nuestro mundo.
Todo lo que tenemos que hacer después
Es morir.

Poema doka de Ikkyu

El zen y las artes
Sobre el río la luna brillante, en los pinos el viento que suspira;
Toda la noche tan tranquila: ¿por qué? Y ¿para quién?


Hsüan-chüeh

Un mundo que cada vez más consiste en destinos sin viajes intermedios, un mundo que valora solamente el “llegar a alguna parte” tan pronto como sea posible, es un mundo sin substancia. Podemos llegar a cualquier parte y a todas partes, pero mientras más posibles es esto menos vale la pena ir a cualquier parte y todas partes. Los puntos de llegada son demasiado abstractos, demasiado euclidianos, para ser gozados, y es como si comiéramos exactamente los extremos geométricos de una banana sin tocar nada de lo que hay entre esos dos puntos. Lo importante en estas artes es, pues, el practicarlas, más que su resultado. Pero, más que esto, su goce real reside en lo que surge inintencionadamente en el curso de la práctica, así como los placeres del viaje no residen tanto en llegar adonde uno quiere cuanto en las inesperadas sorpresas que ocurren durante el trayecto.

El camino del zen

Origen y desarrollo del zen

_ ¿Cuál es el método de la liberación?
_¿Quién te tiene atado? – replicó Seng-ts´an
_ Nadie me tiene atado.
_Entonces –preguntó Seng-ts´an- ¿por qué buscas liberarte?


Vacío maravilloso

La gloria matutina que florece una hora
No difiere en esencia del gigante pino
que vive un milenario.


Poema zen

………..la experiencia humana esta determinada tanto por la naturaleza de la mente y de la estructura de los sentidos como por los objetos externos cuya presencia la mente revela. Los hombres se creen víctimas o títeres de su experiencia porque se separan a “sí mismos” de sus mentes, pensando que la naturaleza del compuesto mente-cuerpo es algo que involuntariamente “ellos” han recibido desde afuera. Piensan que no pidieron nacer, que no pidieron se les “diera” un organismo sensorial para sufrir las alternativas del placer y del dolor. Pero el Zen nos pide que encontremos “quién” es el que “tiene” esta mente, y “quién” fue el que no pidió nacer antes que nuestros padres nos concibieran.

……….Cuando ya no nos identificamos con la idea de nosotros mismos, toda la relación entre el sujeto y el objeto, el cognoscente y lo conocido, sufre un cambio repentino y revolucionario. Se convierte en una relación real, una reciprocidad en la que el sujeto crea al objeto tanto como el objeto crea al sujeto. El cognoscente ya no se siente existiendo aparte de la experiencia. En consecuencia toda pretensión de “sacar” algo de la vida, o de la experiencia, se vuelve absurda.

……..Tenemos la impresión de que nuestros actos son voluntarios cuando vienen después de una decisión, e involuntarios cuando ocurren sin decisión. Pero si la decisión misma fuera voluntaria, cada decisión debería ser presidida de una decisión de decidirse, en una regresión infinita que afortunadamente no ocurre. Paradójicamente, si tuviéramos que decidir decidirnos no seríamos libres de decidir. Somos libres de decidir porque la decisión “ocurre”. Decidimos sin tener la más mínima idea de que cómo lo hacemos. En realidad, la decisión no es voluntaria ni involuntaria. “Tener la sensación” de esa relatividad es sufrir otra extraordinaria transformación de nuestra experiencia en conjunto, lo cual puede describirse de dos maneras. Tengo la decisión de que estoy decidiendo cuanto esta ocurriendo, o, por el contrario, siento que todo, inclusive mis decisiones, ocurren espontáneamente. Pues una decisión –el más libre de mis actos- ocurre como el hipo dentro de mi, o como el canto de un pájaro a mi lado.


Extractos de El camino del Zen

Budismo mahayana

………….”Si al aferrarme a la vida quedo apresado en un círculo vicioso, ¿Cómo puedo aprender a no aferrarme? ¿Cómo puedo tratar de soltar si el hecho de tratar es precisamente no soltar?” Expresado de otra manera: tratar de no aferrarse es lo mismo que aferrarse, porque su motivación es la misma: mi urgente deseo de salvarme de una dificultad. No puedo librarme de este deseo, pues es idéntico al deseo de librarme de él. Este es el problema cotidiano y familiar de la “doble atadura” psicológica, de crear el problema tratando de resolverlo, de afligirse porque uno se aflige, y de temer el temor.


El camino del zen de Alan Watts

Origenes del budismo

Un principio fundamental del Confucianismo decía que “ es el hombre quien hace que la verdad sea grande, no la verdad lo que engrandece al hombre”. Por esta razón siempre se consideró que la “humanidad” o “el buen corazón” (jen) es superior a la “justicia” (i), pues el hombre mismo es mayor que cualquier idea que él pueda inventar.

Pues Él es el Cognoscente, y el Cognoscente puede conocer otras cosas, pero no puede convertirse a Sí mismo en objeto de Su propio conocimiento, del mismo modo que el fuego puede quemar otras cosas, pero no puede quemarse a sí mismo. Shankara


Por tanto la disciplina práctica (sadhana) que caracteriza el camino de liberación consiste en el progresivo desprendimiento del propio yo (atman) con respecto a toda identificación. Consiste en darse cuenta de que yo no soy este cuerpo, estas sensaciones, estos sentimientos, estos pensamientos, esta conciencia. La realidad básica de mi vida no es ningún objeto concebible. En ultima instancia no debe ser identificada tampoco con ninguna idea, ni siquiera con la de Dios o la de Atman.

Muchos budistas entienden la Rueda del nacimiento y de la muerte muy literalmente como un proceso de reencarnación en el que el karma que configura al individuo lo hace reiteradamente a través de numerosas vidas hasta que, por el conocimiento y el despertar, queda en reposo. Pero en el Zen, así como en otras escuelas del Mahayana, a menudo se lo toma de una manera mas figurada, en el sentido de que el proceso de renacimiento ocurre en cada momento, de modo que uno sigue renaciendo en la medida en que uno se identifica con un yo continuo que vuelve a reencarnarse a cada momento. Por tanto la validez y el interés de la doctrina no dependen de la aceptación de una teoría especial de la supervivencia. Su importancia reside más bien en ilustrar el problema de la acción en círculo vicioso y resolverlo, y en este sentido la filosofía budista cobra especial interés para los estudiosos de la teoría de las comunicaciones, cibernética, filosofía lógica y otros temas.

“Donde hay un objeto, allí surge el pensamiento”. ¿Es pues, el pensamiento una cosa y el objeto otra? No, lo que es el objeto, tal es el pensamiento. Si el objeto fuera una cosa y el pensamiento otra, entonces habría un doble estado de pensamiento. Así que el objeto mismo es justamente pensamiento. ¿Puede entonces el pensamiento pasar revista al pensamiento? No, el pensamiento no puede pasar revista al pensamiento. Como la hoja de una espada no puede cortarse a si misma, como la punta de un dedo no puede tocarse a sí misma, así tampoco el pensamiento puede verse a sí mismo.



martes, 2 de octubre de 2007

Birmania Libre


Birmania Libre

BIRMANIA LIBRE

Birmania, liberemos a Birmania,
¿Qué significa esa palabra?, Birmania.

Es una palabra que en este presente
Es el símbolo de un planeta
Que se une en una acción común,
Es una palabra que en boca de todos
Se usa para expresar solidaridad, expresar tristezas, expresar fuerzas.

Fuerza contra la ignorancia del soldado que no sabe porqué dispara.
Fuerza para con los monjes, que se muestran unidos en contra de la ignorancia.
Fuerza para los habitantes que desde sus escasos recursos, puedan gritar para que todo el planeta los escuche.

Birmania, aquí estamos escuchando, soltando nuestra energía, paciencia, comprensión.
En estos días cada ser humano que te escucha así, te abraza y te cobija.

lunes, 16 de abril de 2007

Mas poesias

Escrupulosamente, el bermellón

sacudiendo los símbolos.

Mofando el camino, estoy.

Purezas, impurezas sanas

en el bebedero vegetal,

el zumo.

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¿Es el cosmos el único capaz
de resolver esta ecuación?

Este manuscrito, indescifrable por nosotros
Él lo ve, cual ver una nube y no la palabra.

Lo ve tal cual es, sin idiosincrasia,
temor o paralelismo.

Entonces nosotros lo doblamos,
para entenderlo, lo encasillamos
y decimos con audacia ¡Es verdad!
y continuamos con los
crucigramas cursis de la mente.

Remontar el barrilete del pasado,
Barrer al invitado no deseado.
Nos cegamos abriendo cada vez más los ojos.

Llegamos al tope, llegamos a esto
Y qué hacemos,
Otro doblez más al universo, otra
"verdad" que hemos alcanzado.

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Ves, ahí viene ese don.
El don que nos da cada respiro, cada inspiración verdeamarella.
Calmo, como mar embravecido, proyecto el diván
y, sin mas ampliaciones tomadas de la gnosis,
floto como panadero.
Vuelo cual mariposa bajo la lluvia torrencial.
Encandilo como ínfimas gotas el río.
Al séptimo momento, me poso en el árbol
a contemplar.

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Tapando agujeros voy
en una condición absurda
La noche resplandeciente,
en el corazón.

El latido se está expandiendo
ramificándose al infinito
No hay vuelta atrás,
ni evasión ni reacción.

Las distancias se esfumaron
Al unísono y al compás
esa delicada frescura
ya está perfumando el campo.

La percepción de lo sagrado
rompe todas las barreras
Y se saborea que se acerca
Ese esplendor, ese despegue.

Ya está.
Todo en acción, la muerte impenetrable
impregnando lo activo
Una vez más, una vez más y una vez más.

Saludablemente, rayos de sol.
Misteriosamente, emanan las sombras.
Del vacío, fluye el material.
¡Vamos!, sin lugar en el oleaje.

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El presente es pues poesía.
No tiene forma
No es ordenado
No está en contacto ni se actualiza.
Es la carne viva de la negación amorfa.
Son las piruetas que hacen los remolinos dentro de una caja vacía.
Si vacía.
Se autovacia constantemente, sin piedad, sin rencor
Frente al horror de las mentes.

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¡Fluye! , como lava de volcán.
¡Cae! , como agua de catarata.
¡Deslízate! , cual gotas sobre las hojas.
¡Gira!, como la tierra y la luna.
¡Brilla!, como el sol.

¿Ya estás listo?
¿Estás listo para morir?
¿Qué otra cosa sabes hacer?
¿Qué otra cosa puedes pedir?
¿Qué vas a inventar?

Solo de pensarlo,
luz y oscuridad te perseguirán,
Estarán tras de ti
y tu nunca sabrás bailar
como el que nace, ni contemplar.

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Fui gaviota, y te he visto en la orilla del mar.
Soy sustancia y te visito en los sueños.
Cuando soy vagabundo, te visito en las grandes ciudades.
Y en forma de perro, te persigo en las periferias.

¿No me ves; escuchás; pensás o soñás?
De mañana te canto a coro, y me ignorás.
Tu partir, me hace volverte a visitar.

Te halago en la fiesta, te seduzco, escapás.
Hasta fui araña de pared, en tu living comedor.
Mosca de burdel, hormiga en la oficina y
paloma en el balcón.

Mientras almorzabas bajo el árbol,
Me deje caer por vos.
Estaré a tu lado,
hasta que muera como un gusano.

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Tengo que anular las palabras
Sospechar del diván.
Menstruar esta incógnita
Alabar la función.

Esgrimí un espacio en este vacío.
Perpetuas la brecha.
Perpetuas la mecha.

Arremeto las pausas entre estas palabras
Pausas inmensurables

Estas manchas son útiles,
Para expresarme, nada más.

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La hermosa poesía, es aquella que se pinta
con colores y líneas, Libres de condiciones.
Es aquel dibujo impensado, instantáneo.
Que en la hoja blanca se deshace.
Es aquella fragancia, que inunda el ambiente
Que nada dice al primer vistazo
Y no hay último que la comprenda.

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Escucho el silencio de la mente
Y desde ese silencio escribo,
Por ejemplo, esto.

En esa mente hay vaciamiento eterno
Los ruidos del pensamiento se asoman
Y la luz del silencio los achicharra

¿Cómo se que no es engaño?
Pregunta el pensamiento.

¿A quien le tengo que contestar?
¿Al silencio o al ruido del pensamiento?

Tengo dos respuestas, para esa pregunta
Una es ruido, la otra silencio.

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Al Principito

En las inmensidad del desierto
Un amigo ha vuelto
Hoy es el día que la estrella
Sacude al viento

Entre las dunas del Sahara
Una canción esta gimiendo
El agua es tan clara
como el pecho de su cuerpo

Ni las rosas, ni los hombres
sabrán que pasó en el desierto
Las noches regalan
cascabeles que están riendo

Y al amanecer solo queda
Una corteza muy frágil
Los cascabeles rieron
Y tus dibujos se fueron

En la noche abrís la ventana
Con tu amigo en el recuerdo
Lleno tu corazón, con él dentro.

Extractos de La verdad olvidad: De Huston Smith

En el punto inmóvil del mundo que gira. Ni carnal ni descarnado; ni desde ni hacia; allí, en el punto inmóvil, está la danza, ni movimiento ni detención. Y no se diga que es fijo el lugar en el que se unifican el pasado y el futuro.
Ni movimiento desde ni movimiento hacia,
Ni ascenso ni descenso.
Sin el punto, el punto inmóvil
No habría danza….y la danza es lo único que existe.

T. S. Elliot (página 53)

Sobre el Infinito

Sólo es posible caracterizarlo mediante un abordaje negativo. Para comenzar, esto es algo que resulta aplicable al mismo término “infinito” –que solo afirma que su objeto no es finito- y muchas otras cosas de las cualidades que se le atribuyen, como la incondicionalidad, la inefabilidad y la inmutabilidad. El hinduismo, por ejemplo, define al infinito como nir-guna (que quiere decir carente de atributos). El budismo por su parte, sostiene que es nir-vana (es decir, sin rastro, como el fuego que se acaba al consumirse el combustible) y sunyata (la vacuidad). Para el Taoísmo, se trata del Tao que no puede ser expresado, mientras que para el Judaísmo, es en-sof (lo no-finito). Así pues, no hay modo de definir el infinito en términos positivos porque cualquier definición supone una comparación que vincula o distingue lo definido a otra cosa. En el primer caso no hay término posible de comparación, puesto que el infinito lo incluye todo y, en el último, nos hallamos ante una negación que define al objeto sobre la base de aquello que no es. página 74


También hay quienes admiten que, si bien el hecho de que nos resulte imposible concebir algo no constituye prueba alguna de su inexistencia, resulta, en caso, de existir, completamente irrelevante para todo propósito práctico. Pero que la realidad última exceda el alcance de nuestras facultades habituales y no pueda ser aprehendida por las mentes que insisten en sus derechos absolutos de posesión, no significa que la realidad última no mantenga contacto alguno con el mundo que habitamos o con el ego humano en su totalidad. Es sólo la causa de que centramos todos nuestros intereses en lo concreto –que, por ser tal, es forzosamente parcial y efímero- que no nos preocupamos por lo que es total y eterno y que, en consecuencia, trasciende toda concreción. No hay, pues, modo alguno de eludir la totalidad. La creencia, inherente al ser humano, de que todo cuánto existe y todo lo que sucede posee un significado, se deriva, en última instancia, del hecho de que lo Último –o el infinito, como lo estamos denominando- es omnipresente. Página 77

“ El tiempo es una invención humana, pero el espacio pertenece a los dioses “

Max Beckmann


Las religiones del mundo

Las religiones del mundo

Hinduismo
La riqueza, la fama y el poder son exclusivos, por tanto, competitivos, y en consecuencia, precarios. A diferencia de los valores mentales y espirituales, no se multiplican cuando se los comparte; no pueden ser distribuidos sin que merme la porción propia. Si yo deseo un dólar, ese dólar no es de otro; mientras yo estoy sentado en una silla, nadie más puede ocuparla. Lo mismo sucede con la fama y el poder. La idea de una nación donde todos sean famosos es, en sí, una contradicción, y si el poder se repartiese de forma equitativa, nadie seria poderoso en el sentido de que solemos utilizar la palabra. Entre la competitividad de esos bienes y su precariedad hay sólo un paso. Dado que otras personas también aspiran al éxito, ¿quién sabe cuándo cambiará de manos?
El deseo de éxito es insaciable. Pero cabe hacer aquí una salvedad, porque en realidad la gente logra tener suficiente dinero, fama y poder. Es cuando convierte esos bienes en su máxima aspiración que sus anhelos no pueden ser satisfechos, porque la gente nunca tiene bastante de lo que no desea y porque no son estas las cosas que desea de verdad. Para ponerlo en palabras hindúes: “ Intentar eliminar el deseo de riquezas con dinero es como tratar de apagar un incendio echándole mantequilla”.
Occidente también conoce este concepto. “ La pobreza no radica en la reducción de las posesiones, sino en el aumento de la codicia”, escribió Platón, Gregory Nazianzen, un teólogo, concuerda al decir; “ Si pudieras procurate todas las riquezas del mundo, quedarian aún más cuya carencia te dejaría en la pobreza”. “ El éxito es un objetivo sin punto de saturación” , escribió recientemente un psicólogo, y unos sociólogos que estudiaron una ciudad de la región centro oriental de los EEUU encontraron que “ tanto los comerciantes como los trabajadores, que se mueven como desesperados para producir el dinero que ganan, mantienen el ritmo aún más acelerado de sus deseos subjetivos”.
Fue en la India de donde tomó Occidente la parábola del carretero que mantiene a su asno en movimiento gracias a la zanahoria que, colgada de una estaca fijada en el arnés, oscila ante su morro. Página 32


………como dijo Simón Weil, “ no hay nada verdaderamente bueno aquí abajo, todo lo que parece ser bueno en este mundo es finito, limitado, se agota y, una vez agotado, deja la necesidad expuesta en toda su desnudez “…………………….El punto crítico en la vida se alcanza cuándo (el éxito, el placer.) estas cosas pierden su encanto original y uno se encuentra deseando que la vida tuviese más que ofrecer. ……..El placer, el éxito y el deber nunca son objetivos finales de la humanidad. En el mejor de los casos, son medios que suponemos que nos llevarán en la dirección de lo que en verdad queremos. Lo que realmente deseamos son cosas que se encuentran en un nivel más profundo.
En primer lugar, queremos ser. Todos queremos ser antes de no ser; por regla general, nadie quiere morir. …….
En segundo lugar, queremos saber…….
Lo que los seres humanos buscan en tercer lugar es la dicha, un tipo de sentimiento que es lo opuesto a la frustración, la futilidad y el aburrimiento.
Estas son las cosas que los seres humanos quieren de verdad. Pero, si hemos de completar la respuesta hindú, deberíamos añadir que las quieren de forma infinita………….Ante la mención de cualquier bien podemos imaginarnos más y, así, imaginándolos, deseamos más. La ciencia médica ha duplicado la expectativa de vida, pero ¿vivir el doble ha preparado mejor a la gente para morir? Para expresar toda la verdad debemos decir que lo que de veras quiere el ser humano es tener un ser infinito, un conocimiento infinito y una dicha infinita. Es posible que tenga que conformarse con menos, pero eso es lo que realmente desea. Para reunirlos en una sola palabra, lo que desea de verdad es la liberación (moksha), liberación de la finitud que nos impide ser, saber y sentir la dicha que deseamos de corazón sin limitación alguna.
Placer, éxito, cumplimiento responsable del deber y liberación. Con ellos hemos completado el círculo de lo que la gente cree desear y lo que realmente desea. Esto nos devuelve a la sorprendente conclusión con que se inició nuestro análisis del hinduismo. Lo que puede tener la gente de aquello que más desea. El ser infinito, el conocimiento infinito y la dicha infinta están a su alcance. Pero, aún así, la declaración más asombrosa está por venir. Según el hinduismo, no solo estos bienes se encuentran al alcance del ser humano, sino que ya los posee.
Porque, ¿qué es el ser humano? ¿Un cuerpo? Por cierto, pero ¿nada más? ¿Una personalidad integrada por la mente, recuerdos e inclinaciones que emanan de una trayectoria única de experiencias vitales? Esto también, pero ¿nada más? Hay quién dice que no, pero el hinduismo no esta de acuerdo con eso. Subyacente en la mentalidad humana, y dándole vida, hay un acopio de ser que nunca muere, nunca se agota y es ilimitado en cuanto a consciencia y dicha. Este centro infinito de cada vida, este ser oculto o Atman, no es otra cosa que el Brahmán, la divinidad. El cuerpo, la personalidad y el Atman-Brahmán; ningún ser humano se explica si no se tienen en cuenta los tres elementos.
Pero si esto es cierto y nuestro ser es de veras infinito ¿porqué no se manifiesta esta condición? ¿Por qué no actuamos en consecuencia? “ No me siento particularmente ilimitado hoy” puede observar uno. “ Y mi vecino…., no he notado que la conducta de mi vecino sea precisamente divina”. ¿cómo puede sostenerse la hipótesis hinduista ante la evidencia que trae el periódico de la mañana?
La respuesta, dicen los hindús, se encuentra en las profundidades donde se halla enterrado el Eterno, bajo una masa casi impenetrable de distracciones, falsos supuestos e instintos de egocentrismo que componen nuestro ser superficial. Una lámpara puede tener tanto polvo y suciedad que su luz se oscurezca por completo. El problema que la vida plantea al ser humano es la eliminación de la escoria de su ser, para que su centro infinito brille en toda su intensidad. página 36


La vida sin sentido es una larga lucha con la muerte, la intrusa –una lucha desigual en la que la edad se prolonga obsesivamente mediante artificios y la negación de la erosión del tiempo-. Cuando la fiebre del deseo remite, los insensatos buscan reavivarla con afrodisíacos más potentes. Cuando se ven forzados a renunciar a ellos, lo hacen con rencor y pena por sí mismos porque no pueden ver lo inevitable como algo natural y, además, bueno. No entienden en absoluto la clara división de Tagore cuando dice que la verdad sólo se presenta como una conquistadora a quienes han perdido el arte de recibirla como una amiga. Página 71


Concebido en terminos personales, Dios estará en relación con el mundo como un artista con su obra. Dios será el creador (Brahma), el protector (Visnú) y el destructor (Siva), quien al final convierte todas las formas finitas en la naturaleza primordial de la que surgieron. Por otra parte, concebida de forma transpersonal, Dios se halla por encima de la lucha, desentendido de lo finito en todo respecto. “Así como el sol no tiembla, aunque su imagen tiembla cuando se agita una taza llena de agua en la cual se refleja la luz solar, tampoco afecta el dolor al señor, aunque sienta dolor esa parte de él que se llama alma individual “. Página 80


Budismo

Algunos dicen que la gota de rocío se integra en el mar; otros prefieren pensar que la gota de rocío se abre para percibir al mar entero. Página 133


Confucianismo

Cuando veas a alguien de valor, piensa como puedes emularlo. Cuando veas a alguien que no tiene valor alguno, examina tu propio carácter. Página 172


Taoismo

Un líder es mejor, cuando la gente apenas sabe que existe. De un buen lider, que habla poco, cuando su trabajo esté hecho, su objetivo cumplido. La gente dirá: Esto lo hicimos nosotros. página 221

Quien se para de puntillas, no está firme.
Quien avanza con prisa, no llega lejos.
Quien trata de brillar, oscurece su propia luz. P 222


El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le dijo: ¿Quién sabe qué es bueno o malo? Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado de caballos salvajes de los cuales había trabado amistad. El vecino reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: ¿Quién sabe lo qué es bueno o malo? Y otra vez tuvo razón, porque al día siguiente su hijo trato de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a expresar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: Quién sabe lo qué es bueno o malo? Y el campesino tuvo razón una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar a su hijo, pero lo eximieron por estar herido. Página 226


Islamismo

Amad menos a la jarra y más al agua que contiene. P 268

Dios, con su amor y su dicha ilimitados, está presente en todas partes; pero no puede visitarte, a menos que no estés allí. Angelus Silesius página 273




Poesias

Ves la sombra moverse, pero no su fuente.
Escuchas al pasado cantar, pero no a su autor.
Las cortinas se tambalean levemente, más no la brisa.
Sentís que tu cuerpo respira, qué.
Es más, te mueves, lees, piensas, pero quién está detrás de todo esto.

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Paseo

Muero; los síntomas siguen saliendo,
en la inmensidad yo defiendo al cuerpo,
no hay límites de tiempo,
solo se que, muero.

Sigo; solo y totalmente liviano
sin fronteras existentes,
no hay sueños,
sin palabras es lo que queda.

Amo; un nuevo camino acompañado
por (altibajos) y cumbres nevadas,
recién entro, no tengo más cosas que decir

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Ser algo

Se tu alma, se tu cuerpo,
pues se todo lo que puedas ser.
En esta cápsula de vidas vagas,
percibe al viento y el mar rugiendo.

Aunque tus alas estén rotas
y el telón sobre las tablas.

Se energía de niño riendo,
se gaviota de vuelos fugases,
con mil horizontes
que se van de viaje.

A todos los rumbos.
A tus mismas verdades.
Salpica lo que tú sabes.

En las montañas del alma,
descarga tu peso por todo el paisaje.

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Fue Ramón
Tengo que escribir
esta poesía rápido,
antes que llegue
un tal Ramón.

Escucho el timbre
cruje el sillón,
salto en pedazos
ahí viene Ramón

Salen los trenes
muere el chofer,
la gente pide
algo de comer.

El gas se escapa
por la alcantarilla,
la luz se agota,
el ascensor cae y rebota.

Se ensucian los gatos
y las viejas con trapos,
toman vino en cartón.

En el subte hay un soplón,
soplón de trompetas
si no hay monedas no metas,
botones, boletos, papeles secretos,
que digan: ¡ Cuidado, ahí viene Ramón ¡
Toco el timbre bajo en la estación.
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Trámites

Más al padre,

por lo oscuro
de la cueva,
al banco de sesos.

Ligué la plata,
gané el prode,
conseguí el amor,
compré el perdón,
rompí el condón.

Me enterré vivo al Dios,
me jugué por vos y por esta
miserable oferta.
La moneda del redentor
traspaso la barrera.
En mi escalafón
de la mentira,
soy y sigo al guía.

Padre mío no fui
a la escuela,
no escribí esta poesía.

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Final feliz

Mi silla eléctrica
aguarda por mi.
Me lleva a lo lejos
por siempre de aquí.

En la cama blanca
voy a reposar.
Los sueños brotan.
Aquí las semillas, afuera el jardín.

En un caballete colgué una ilusión,
por cada ser que la mira
cambia la imaginación,
por cada retoque, hay otra vibración.

Tirado en los pastos
se fue algo de mí.
Tranquila la tierra canta.

‘’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’’
Sin paz
Evadiendo la métrica del occiso,
me salgo con la mía,
no entienden el motivo,
los guías ya no estudian.

Recupero poco a poco la saliva.
Ni el tiempo ni el temporal
abaten esta resbalada sangría.

Piso fuerte, no se si derecho ó firme.
Me aprovecho del provecho. ¿Que soy?
Zig zag acaparando un cuerpo.

A la ley no doy licencia.
Parto solo de cero.
En algunos casos me piden, ja ja,
te quiero con experiencia.
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Labor

Que lugar te corresponde
en el laburo que ejerces
luchas por ser el conde
y en las tinieblas te escondes.

Con el colectivo por el cuello
o los autos pisándote los talones
corres por la salchicha
matas por los fangotes

Calles agresivas sobre Buenos Aires
quejas retorcidas en todas las esquinas
no hay salvación en tu juego
la diversión es solo un sueño

De tu caja al ascensor
¿Subís para dormir ?
o ¿Bajas para morir ?

Llueve en la ciudad,
en cualquier ciudad llueve,
las gotas no son las únicas que caen.
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Sarna:

Saarna, saarna por toda la casaa,
los piolas se hacen los pi-olas,
no se encuentra bondad por acá.

Paludismo es lo que tengo
hinchada la barriga también
morfame por favor morfame.

Pido perdón si no fuiste tú
es que estas piruetas me halagan muy mal
son engañosas, son poderosas.

Al son del silencio me destituyen del cargo
y no sirvo mas como gil
piqueteo, capisco, el rolet al terror resolver.

Fúguense de mi carrera
olvídense de terminar,
tómenlo, tomenlon se los doy.

A ver quien carajo entiende
como funciona mi estrolon
con un titulo hecho sin tron.
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Pies de alfiler
soretes con pinches
gas natural
de agujero estomacal.

Tanto deposité
que al resve quedé
me toco el ombligo
y sigo escondido,

No, no me transformé, mamá
no no soy un bicho
por favor besame
ese es mi traspiés.

como te lo explico
discúlpame por la saliva
no no vomité
son las venas mías.

Ponete en mi momento
no puedo tocar nada,
estoy todo estofado,
parezco una chanchada.

Hoy no hagas bifes no
tengo miedo de ser yo,
haceme ensalada
y ayudame con esta membrana.

No mezcles las cosas
después no funciono
vos busca mis patas
y estíralas como a un chicle.

No ¿no aparecí todavía ?
me estoy poniendo nervioso
si, tengo los nervios de punta
que hago que hago, el gato me asusta.

Que, que haces minino
deja esa tripa donde estaba
Mama por favor mátame
hoy viene el nono a hacer un asado.
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V
Un ipsilon de morondanga
un pakidermo durmió
una refutación me pego en la cara
un peregrino me zarandeó.

Pedí a los gritos pescuezo
pedí tripular el vagón
pedí ayuno al obrero
pedí un núnca de rebelión.

Ahora que soy prisionero
ahora que premié al portéz
ahora sé lo que es bueno
ahora franelo al juez.

Fui un alfabeto griego
fui el elefante sagaz
fui acento francés al platillo
fui halcón cien por cien.

Di el bocado mas guaso
di el volante invisible
di agua al comandante
di guerra en la prisión

Voy partiendo las piedras
voy carteando todos los juegos
voy aprendiendo de a poco
voy corrompiendo a lo loco.
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saginata

Me bajé la bragueta
me calzé la chancleta
tiré el chorizo a la brasa
y me fui a defecar.

Al rato siento un cosquilleo
largo, fino y feo
cuando miré en la letrina
no lo pude aceptar.

Era una tenia saginata
sonrosada y enrollada
al ver su cara horrenda
me obliga a vomitar.

Cuando tiré la cadena
ella se agarró de la tapa y
de un fugaz latigazo
me quizo ahorcar.

La llevé a la parrilla
la senté en una silla
le até un babero al cuello
y le serví el choripan.

Al primer mordisco
se menea, se hace nube y torbellino
y empieza a delirar.

Se transforma en modelo
con bikini cavado
y me invita a bailar.

En eso me empiezo a despertar
me siento en la cama
se lo cuento a mi amada y me dice
¡andá!, andá a laburar.

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Gata blanca

Junto al salón hoy se durmió
una gatita que era feliz
se despertó subió al balcón
y ya su voz esta sobre mi

La dueña me la sacó
no tiene prisa por verme morir
el mundo es un bajón
su orden es peor

Sin fronteras ni escaleras
sin salir de mí siquiera
por un trago de ron
alcanzo el mínimo dios

Revolcándome en el piso
llorando salí tibio
sacudiendo a la gente
nadie sabe si yo soy la muerte.

La mar esta enojada
en su centro no hay corazón
el sol silva en la playa
salve el terreno y la ilusión

Mala ilusión, tuve hoy
No perdone, tampoco le erré
Todo es igual, aun al terminar.
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Hoy nací.
Nací para ver este inodoro gigante al que llamamos mundo.
Nací para usar todos los sentidos gratuitos que tengo, para percibir al mundo en todo su inmundicia potencial.
¿Para que me agregaron un sentido más que a las humildes bestias?
Para percibir bien de cerca los mamarrachos que somos, como somos, y como nos autoproclamamos los únicos seres (despreciables seres vivos) que pueden ensanchar hacia todos lados su bestial y macabro mamarracherio.
Nací, y a los únicos que les debo una explicación es a ustedes, animalitos infinitos y puros del señor dios.
Así que aquí la tienen.
Ahora hagan lo que quieran de mí, en nombre de cada representante que se dice llamar entre comillas humano, hagan lo que quieran.
Estoy a su disposición, desnudo y próximo a analfabetizarme para rendirme a sus mandíbulas y garras.
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El Zen

Extractos del libro: Introducción al budismo zen; De Suzuki

Que es el zen?

Este estado de conciencia interior, acerca del cual no podemos efectuar ninguna afirmación lógica, debe comprenderse ante de que podamos tener cualquier charla inteligente sobre el zen. Las palabras son sólo un índice de este estado, a través de ellas nos capacitamos para introducirnos en su significación, pero sin considerar las palabras como guía absoluta. Trate de ver en primer lugar en qué estado mental actúan los maestros del zen.
Ellos no siguen todos esos absurdos, o, como algunos dirían, esas tontas trivialidades, sólo para satisfacer sus caprichosos temperamentos. Cuentan con cierta base firme de verdad obtenida por una profunda experiencia personal. En todos sus actos aparentemente descabellados hay una demostración sistemática de la verdad más vital. Cuando se los ve partiendo de esta verdad, hasta el desplazamiento de todo el universo no es más importante que el vuelo de un mosquito ni el giro de un ventilador. Lo que importa es ver un espíritu que trabaja en todos estos, lo cual es una afirmación absoluta, sin partícula alguna de nihilismo. Página 67

Kyogen (Hsiang-Yen) dijo: “Supón que un hombre suba a un árbol, se aferra a una rama con los dientes y todo su cuerpo queda así suspendido. Sus manos no se asen a nada y sus pies están lejos del suelo. Entonces llega otro hombre y le pregunta al que está en el árbol acerca del principio fundamental del budismo. Si el hombre del árbol no contesta, desatiende a quién le formula la pregunta; si procura contestar, perderá la vida. ¿Cómo puede librarse de su aprieto? “ Si bien esto reviste la fórmula de una fábula, se asemeja a otros ejemplos ya citados. Si se abre la boca tratando de afirmar o negar, uno está perdido. El zen ya no está allí. Pero permaneciendo en silencio tampoco lo estará. Ni la piedra que allí yace silenciosa, ni la muda flor que brota bajo la ventana, entienden el zen.
Debe haber cierto modo en el que el silencio y la elocuencia se identifican, vale decir, donde la negación y la afirmación se unifican en una forma superior de aseveración: Cuando alcanzamos esto, conocemos el zen. Página 89


El zen aborrece la repetición o imitación de cualquier índole, porque mata. Por la misma razón el zen nunca explica sino que siempre afirma. La vida es un hecho y ninguna explicación es necesaria ni pertinente. Explicar es excusar ¿ y porqué hemos de excusar la vida? Vivir……..¿ya no es bastante? ¡Vivamos entonces, y afirmemos! Aquí está el zen en toda su pureza al igual que en toda su desnudez. Página 90


¿El zen no puede demostrarse de modo que el maestro pueda producir a todos sus discípulos a la iluminación a través de la explicación? ¿El satori es algo incapaz de análisis intelectual? Efectivamente, es una experiencia que ningún bagaje explicativo ni argumentativo puede tornar transmisible a los demás a no ser que éstos la hayan tenido previamente. Si el satori respondiese al análisis en el sentido de que, al actuar de este modo, se torna perfectamente claro para otro que nunca lo tuvo, aquel satori no será satori. Pues un satori conceptualizado deja de ser satori; y ya no se tratará de una experiencia zen. Por lo tanto, todo cuanto podemos hacer en el zen a guisa de instrucción es indicar, o sugerir, o mostrar el camino de modo que la propia atención se dirija hacia la meta. En cuanto al logro de la meta y alcance de la cosa misma, esto debe efectuarse con las propias manos, pues nadie más puede realizar eso por uno. En cuanto a la indicación, está por doquier. Cuando la mente humana esta madura para el satori, éste cae sobre uno por doquier. Un sonido inarticulado, una observación inteligente, una flor que brota, o un incidente trivial como un traspié, son la condición o la ocasión que abrirá la mente al satori. Aparentemente, un suceso insignificante produce un efecto que, en importancia, está por completo fuera de proporción. Al contacto luminoso de un cable incandescente sigue una explosión que conmueve los cimientos mismos de la tierra. Todas las causas, todas las condiciones del satori están en la mente; meramente esperan la maduración. Cuando la mente está lista por una razón u otra, vuela un pájaro, suena una campana, y al instante ud retorna a su hogar original; vale decir, ud descubre su nuevo yo real. Desde el mismo principio no se le privó de nada, todo cuanto deseaba ver estuvo allí todo el tiempo ante ud, sólo que ud cerraba el ojo ante el hecho. Por lo tanto, en el zen no hay nada que explicar, nada que enseñar, nada que se añada a su conocimiento. A menos que ud lo desarrolle, ningún conocimiento realmente le pertenece: es sólo un plumaje prestado. Página 117

Cuando Tokusan (Te-shan) logró observar íntimamente la verdad del zen, de inmediato sacó todos su comentarios sobre el sutra del Diamante, que otrora tanto valoraba y consideraba indispensables llevándolos por dónde quiera fuese, y quemó los manuscritos, reduciéndolos a cenizas. Exclamó: “ Por mas profundo que sea el propio conocimiento acerca de la abstrusa filosofía, es como un trozo de cabello que vuela en la vastedad del espacio; por más importante que sea la propia experiencia acerca de las cosas mundanas, es como una gota de agua lanzada en un abismo insondable.” Página 120

Sin el logro del satori no se puede ingresar en la verdad zen. El satori es el resplandor repentino dentro de la conciencia de una nueva verdad hasta entonces no soñada. Es una especie de catástrofe mental que tiene lugar por completo, de repente, tras mucha acumulación de materias intelectuales demostrativas. Esta acumulación alcanzó un límite de estabilidad y todo el edificio cae al suelo cuándo se abre un nuevo cielo para su plena observación. Cuando se alcanza el punto de congelación, el agua se convierte en hielo de repente; el líquido súbitamente se convierte en cuerpo sólido y no fluye más en libertad. El satori se abate sobre un hombre desprevenido, cuando siente que ha agotado todo su ser. Religiosamente, es un nuevo nacimiento, intelectualmente, es la adquisición de un nuevo punto de vista. Entonces el mundo aparece como si vistiera un nuevo atuendo, que parece cubrir todo lo desagradable del dualismo, que se llama ilusión según la fraseología budista.
Página 121

Jesús dijo: “Cuando des limosna, que tu mano izquierda no se entere lo que hace tu derecha; que tu limosna sea en secreto.” Esta es la “ virtud secreta “ del Budismo. Pero cuando el relato prosigue diciendo que “ Tu Padre que ve lo secreto te recompensará” , vemos una profunda brecha entre el Budismo y la Cristiandad. Mientras haya cualquier pensamiento sobre alguien, sea Dios o el demonio, que sepan de nuestras acciones y las recompensen, el zen dirá: “ Todavía no eres uno de nosotros.” Las acciones que son producto de tales pensamientos dejan “huellas” y “sombras”. Si un espíritu sigue sus acciones, en ningún momento lo atrapará ni le hará rendir cuentas de lo que ha hecho; el zen no tiene nada de esto. La tela inconsútil no muestra costuras por dentro ni por fuera; es una pieza completa y nadie puede decir dónde se inició el trabajo y cómo fue tejida. Por lo tanto, en el zen no han de quedar detrás huellas de autopresunción o autoglorificación incluso después de obrar bien, y mucho menos el pensamiento de recompensa, ni siquiera de parte de Dios. Página 169


viernes, 13 de abril de 2007

El Zen 2

Extractos del libro: Budismo zen y psicoanalisis
De: E. Fromm y D. Suzuki


El zen se sumerge en la fuente de la creatividad y bebe toda la vida que hay en ella. Esta fuente es el inconsciente del zen. …….Etiologicamente, la conciencia fue despertada del inconsciente en algún momento del curso de la evolución. La naturaleza se abre camino sin consciencia de si misma y el hombre consciente surge de ella. La consciencia es un salto, pero el salto no puede significar una desconexión en sentido físico. Porque la consciencia está en constante, ininterrumpida comunión con el inconsciente. En verdad, la primera no funcionaria sin el último; perdería su base de operación Esta es la razón por la que el zen declara que el tao es “la consciencia de todos los días”. Por tao, el zen se refiere por supuesto al inconsciente, que funciona siempre en nuestra consciencia. Pagina 27

El yo es comparable a un círculo que no tuviera circunferencia, es sunyata, vacío. Pero es también el centro de ese circulo, que se encuentra en todas partes y en cualquier parte del círculo. El yo es el punto de subjetividad absoluta que puede expresar el sentido de inmovilidad o tranquilidad. Pero como este punto puede moverse hacia donde queramos, a puntos infinitamente variados, no es realmente un punto. El punto es el círculo y el círculo es el punto. Este milagro aparentemente imposible tiene lugar cuándo la dirección que sigue la ciencia es invertida y vuelve al zen. El zen es, en verdad, el realizador de este imposible.
Así, a medida que se mueve del cero al infinito y del infinito al cero, no es de ninguna manera un objeto de estudios científicos. Como es la subjetividad absoluta, evita todos nuestros esfuerzos por localizarlo en un punto objetivamente definible. Como es tan elusivo y no puede ser captado, no podemos hacer experimentos científicos sobre él. No podemos atraparlo a través de medios objetivamente construidos. Todo el talento científico no basta para realizar esto, porque no está en la naturaleza de las cosas dentro de su esfera de operación. El yo, cuando está propiamente ajustado, sabe cómo descubrirse sin atravesar el proceso de objetivación. Pagina 35

Jñana se traduce corrientemente como “conocimiento”, pero para ser exactos sería mejor “intuición”. Algunas veces lo traduzco como “sabiduría trascendental”, en especial cuando tiene el sufijo pra, como prajña. ………Pero la intuición-prajña es esta intuición totalizadora ”incomprensible” de lo infinito, que es algo que nunca puede tener lugar en nuestra experiencia diaria limitada a objetos o acontecimientos finitos. El prajña, por tanto, puede producirse, en otras palabras, sólo cuando objetos finitos de los sentidos y del entendimiento se identifican con el infinito mismo. En vez de decir que el infinito se ve a sí mismo en sí mismo, se acerca mucho más a nuestra experiencia humana el decir que un objeto considerado como finito, como perteneciente al mundo dicótomo de sujeto y objeto, es percibido por prajña desde el punto de vista de lo infinito. Simbólicamente, lo finito se ve reflejado entonces en el espejo de lo infinito. El entendimiento nos informa que el objeto es finito, pero prajña lo contradice y declara que es el infinito más allá del campo de la relatividad. Ontológicamente esto significa que todos los objetos o seres sensibles son posibles por el infinito subyacente, o que los objetos están relativa y por tanto limitadamente expuestos en el campo del infinito sin lo cual no tienen morada. Pagina 67

Relato de Chuang Tze
Un campesino cavo un pozo y utilizaba el agua para irrigar su finca. Empleaba una cubeta ordinaria para sacar agua del pozo, como lo hace casi toda la gente primitiva. Un paseante, al verlo, le preguntó al campesino por qué no utilizaba una palanca para ese fín; es un instrumento que ahorra esfuerzo y puede realizar mayor trabajo que el metodo primitivo. El agricultor dijo: “Se que ahorra trabajo y es precisamente por esta razon por la que no lo utilizo ese instrumento. Lo que temo es que el uso de ese instrumento me haga pensar solo en la maquina. La preocupación por las maquinas crea en uno el habito de la indolencia y la pereza”,

Para el zen, la encarnación es excarnacion; el silencio ruge como el trueno; la Palabra es no-Palabra, la carne es no-carne; aquí y ahora equivale al vacio (sunyata) y la infinitud.

El abad de cierto monasterio zen queria que el techo del Salon Dharma fuera decorado con un dragón. Se pidio a un notabe pintor que hiciera el trabajo. Aceptó, pero se lamento de no haber visto nunca un verdadero dragón, si es que estos existian realmente. El abate le dijo: “No le importe no haber visto a esa criatura. Conviertase en uno, transformese en un dragón viviente y pintelo. No trate de seguir el molde convencional. “
El artista pregunto: “ ¿Cómo puedo convertirme en dragón?”
Replico el abad: “Retirese a sus habitaciones privadas y concentre en eso toda su mente. Llegara el momento en que usted se habra convertido en dragón y el dragón lo impulsa a darle un forma.”
El pintor siguió el consejo del abad y, después de varios meses de grandes esfuerzos, cobro confianza en si mismo al verse en el dragón que surgia de su inconsciente. El resultado fue el dragón que vemos ahora en el techo del Salon Dharma en el Myoshinhi Kyoto.

El dualismo puede sostenerse sólo cuando se apoya en algo que no es dualista.

“ Todo lo que está afuera le dice al individuo que no es nada, mientras que todo lo que está adentro lo convence de que es todo”

“ La filosofía de la ropa “ es una filosofía del mundo aparente en el que todos se visten para todos los demás, para parecer distinos de si mismos.

Sartor Restartus, de Carlyle-

Alguien preguntó: “Eres tan santo. ¿Dónde te encontrarás después de la muerte?”
Joshu, el maestro zen, le respondió: “¡Me voy al infierno antes que todos ustedes!”
El interrogador se sintió fulminado y dijo: “¿Cómo podría ser?”
El maestro no vaciló: “ Si yo no me fuera primero al infierno ¿quién estaría esperando allí para salvar a gente como tú?”