El Zen 2

Extractos del libro: Budismo zen y psicoanalisis
De: E. Fromm y D. Suzuki


El zen se sumerge en la fuente de la creatividad y bebe toda la vida que hay en ella. Esta fuente es el inconsciente del zen. …….Etiologicamente, la conciencia fue despertada del inconsciente en algún momento del curso de la evolución. La naturaleza se abre camino sin consciencia de si misma y el hombre consciente surge de ella. La consciencia es un salto, pero el salto no puede significar una desconexión en sentido físico. Porque la consciencia está en constante, ininterrumpida comunión con el inconsciente. En verdad, la primera no funcionaria sin el último; perdería su base de operación Esta es la razón por la que el zen declara que el tao es “la consciencia de todos los días”. Por tao, el zen se refiere por supuesto al inconsciente, que funciona siempre en nuestra consciencia. Pagina 27

El yo es comparable a un círculo que no tuviera circunferencia, es sunyata, vacío. Pero es también el centro de ese circulo, que se encuentra en todas partes y en cualquier parte del círculo. El yo es el punto de subjetividad absoluta que puede expresar el sentido de inmovilidad o tranquilidad. Pero como este punto puede moverse hacia donde queramos, a puntos infinitamente variados, no es realmente un punto. El punto es el círculo y el círculo es el punto. Este milagro aparentemente imposible tiene lugar cuándo la dirección que sigue la ciencia es invertida y vuelve al zen. El zen es, en verdad, el realizador de este imposible.
Así, a medida que se mueve del cero al infinito y del infinito al cero, no es de ninguna manera un objeto de estudios científicos. Como es la subjetividad absoluta, evita todos nuestros esfuerzos por localizarlo en un punto objetivamente definible. Como es tan elusivo y no puede ser captado, no podemos hacer experimentos científicos sobre él. No podemos atraparlo a través de medios objetivamente construidos. Todo el talento científico no basta para realizar esto, porque no está en la naturaleza de las cosas dentro de su esfera de operación. El yo, cuando está propiamente ajustado, sabe cómo descubrirse sin atravesar el proceso de objetivación. Pagina 35

Jñana se traduce corrientemente como “conocimiento”, pero para ser exactos sería mejor “intuición”. Algunas veces lo traduzco como “sabiduría trascendental”, en especial cuando tiene el sufijo pra, como prajña. ………Pero la intuición-prajña es esta intuición totalizadora ”incomprensible” de lo infinito, que es algo que nunca puede tener lugar en nuestra experiencia diaria limitada a objetos o acontecimientos finitos. El prajña, por tanto, puede producirse, en otras palabras, sólo cuando objetos finitos de los sentidos y del entendimiento se identifican con el infinito mismo. En vez de decir que el infinito se ve a sí mismo en sí mismo, se acerca mucho más a nuestra experiencia humana el decir que un objeto considerado como finito, como perteneciente al mundo dicótomo de sujeto y objeto, es percibido por prajña desde el punto de vista de lo infinito. Simbólicamente, lo finito se ve reflejado entonces en el espejo de lo infinito. El entendimiento nos informa que el objeto es finito, pero prajña lo contradice y declara que es el infinito más allá del campo de la relatividad. Ontológicamente esto significa que todos los objetos o seres sensibles son posibles por el infinito subyacente, o que los objetos están relativa y por tanto limitadamente expuestos en el campo del infinito sin lo cual no tienen morada. Pagina 67

Relato de Chuang Tze
Un campesino cavo un pozo y utilizaba el agua para irrigar su finca. Empleaba una cubeta ordinaria para sacar agua del pozo, como lo hace casi toda la gente primitiva. Un paseante, al verlo, le preguntó al campesino por qué no utilizaba una palanca para ese fín; es un instrumento que ahorra esfuerzo y puede realizar mayor trabajo que el metodo primitivo. El agricultor dijo: “Se que ahorra trabajo y es precisamente por esta razon por la que no lo utilizo ese instrumento. Lo que temo es que el uso de ese instrumento me haga pensar solo en la maquina. La preocupación por las maquinas crea en uno el habito de la indolencia y la pereza”,

Para el zen, la encarnación es excarnacion; el silencio ruge como el trueno; la Palabra es no-Palabra, la carne es no-carne; aquí y ahora equivale al vacio (sunyata) y la infinitud.

El abad de cierto monasterio zen queria que el techo del Salon Dharma fuera decorado con un dragón. Se pidio a un notabe pintor que hiciera el trabajo. Aceptó, pero se lamento de no haber visto nunca un verdadero dragón, si es que estos existian realmente. El abate le dijo: “No le importe no haber visto a esa criatura. Conviertase en uno, transformese en un dragón viviente y pintelo. No trate de seguir el molde convencional. “
El artista pregunto: “ ¿Cómo puedo convertirme en dragón?”
Replico el abad: “Retirese a sus habitaciones privadas y concentre en eso toda su mente. Llegara el momento en que usted se habra convertido en dragón y el dragón lo impulsa a darle un forma.”
El pintor siguió el consejo del abad y, después de varios meses de grandes esfuerzos, cobro confianza en si mismo al verse en el dragón que surgia de su inconsciente. El resultado fue el dragón que vemos ahora en el techo del Salon Dharma en el Myoshinhi Kyoto.

El dualismo puede sostenerse sólo cuando se apoya en algo que no es dualista.

“ Todo lo que está afuera le dice al individuo que no es nada, mientras que todo lo que está adentro lo convence de que es todo”

“ La filosofía de la ropa “ es una filosofía del mundo aparente en el que todos se visten para todos los demás, para parecer distinos de si mismos.

Sartor Restartus, de Carlyle-

Alguien preguntó: “Eres tan santo. ¿Dónde te encontrarás después de la muerte?”
Joshu, el maestro zen, le respondió: “¡Me voy al infierno antes que todos ustedes!”
El interrogador se sintió fulminado y dijo: “¿Cómo podría ser?”
El maestro no vaciló: “ Si yo no me fuera primero al infierno ¿quién estaría esperando allí para salvar a gente como tú?”